祠堂又稱宗祠，祠室，家廟，是古儒家祭祀祖先或先賢的場所。 它記錄著家族的輝煌與傳統，是家族的圣殿，也是中華民族悠久歷史的象征與標志。家族祠堂，更是中國五千年文明歷史文化的延伸。宗族觀念在人們的頭腦里根深蒂固，宗法家庭制度是舊中國社會的基礎。修繕祠堂不僅是對中國歷史遺跡的補救，而且也是對家族祖先長輩的緬懷和尊敬。

“君子將營宮室，以宗廟為先，居室為后?！惫糯挥兄T侯、公卿、貴族才能立宗廟，例如公卿有三廟，大夫立二廟，庶人無廟稱為祠堂。歷代先賢在博取功名衣錦還鄉(xiāng)時，總以修祠建廟來尊祖報本，以增門楣光耀。

宗祠俗稱祠堂，是供奉祖先神主，存放家族亡故先輩牌位，進行祭祀、舉行家族內各種儀式活動或處理家族事務的場所，被視為凝聚宗族血脈的象征。

宗廟制度產生于周代。上古時代，士大夫不敢建宗廟，宗廟為天子專有。

民間營造家族祠堂，最早可追溯到唐五代時期。莆田刺桐金紫方氏祠堂，便是建于唐末。

后來宋代朱熹提倡建立家族祠堂，但不曾普及。建議每個家族建立一個奉祀高、曾、祖、禰四世神主的祠堂四龕。初立祠堂時，還要從現產業(yè)田中每龕取二十分之一作為祭田。

直到明神宗萬歷年(1573-1619年)，才有禮部尚書夏言奏準百姓興建家廟、大宗祠或祠堂，以為擴大祭祀祖先之記載。史籍《禮記王制》有載：“古代天子建七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟。至明代，始準許庶人立始遷祖廟?！背㈤_始允許平民百姓自行建祠立廟。因此，今日所見較為老舊的宗祠古跡，以明朝興建的各姓氏宗祠之歷史為最久。

發(fā)展到清代，宗祠已遍及全國城鄉(xiāng)各個家族，以及港澳臺海外，也都興起建祠立廟之風，而且各個宗祠建造的規(guī)模也越來越大。

改革開放以來，隨著華人華僑尋根問祖，溯本追源愈來愈風行，全國各地民間更為重視，掀起了一陣陣建祠修祠之風。

宗祠一般建于宗族聚居地，歲時由族長率領族人共同祭祀，被視為族權與神權交織的中心。祠堂中的主祭——宗子，相當于天子;管理全族事務的宗長，相當于丞相;宗正、宗直，相當于禮部尚書與刑部尚書，宗祠體現了宗法制族一體的特征。

在傳統農業(yè)社會中，宗祠、族譜、祭田，逐漸構成維持家族制度的三大支柱。以宗賢族親為基礎，多系一姓一族，也有一姓數族，主要以宗祠來維系其血脈傳承。鄉(xiāng)民聚族而居，族旺多修立宗祠。家族立有族規(guī)，為先祖制訂，族人共遵守。族內公推德高望重者為族長、理事長，以總理族事。宗祠均有宗中公產，出租以備開支。清明節(jié)辦“清明酒”，冬至辦祭“冬酒”，供族人聚會祭祖時享用。除祭禮外，對族中子孫入學或升遷者獎勵，對不肖者處罰。家訓、族規(guī)多載于族譜或立碑示訓，要求宗親族眾共同遵守。其內容多以忠孝節(jié)義、遵紀守法、勤儉持家、和睦鄉(xiāng)鄰為主。為了維護祠堂的神圣和莊嚴，民間各家族自有一套管理規(guī)則。

俗話說，樹大分枝。隨著生命的傳遞、家族的繁衍，在家族的不斷發(fā)展壯大時，由于動亂、避禍、經商等原因，有的族人從祖居地發(fā)展遷徙至異地，開枝散葉，各自建立一番基業(yè)。形成新的分支和新的宗族，更有不少后裔遠赴重洋，在海外定居發(fā)展。這些新形成的分支和宗族，往往又建立新的宗祠，來供奉血緣最親近的祖先。于是，由一個宗祠又派生出許多新的支祠來。

宗祠雖然是封建社會遺留下來的產物，然而，在當今也有其存在的新意義和社會作用。近年來，隨著改革開放和全球華人華僑尋根熱潮的興起，許多華人華僑也參與了宗祠的重建與修復，彰顯其慎終追遠，源遠流長的意義。

隨著宗祠的普及，也形成了一種獨特的宗祠文化，血脈文化，傳承至今?，F在的宗祠已經不具有“宗族主義”的負面作用，對尋根問祖、緬懷先祖、激勵后人、互相協作有著積極的意義，特別是對于加強民族的向心力、凝聚力，產生了巨大的促進作用。